Devido a acontecimentos recentes em minha vida, me pus a pensar, mais que o usual, sobre esse evento tão singular e, atualmente, certo em nossas vidas, a morte. Digo “atualmente”, pois não sabemos o que o futuro nos reserva, especialmente com os avanços na interface cérebro/computador. Mas voltando ao assunto, o que pensar sobre isso?
O tema não é novo, o ser humano vem se preocupando com isso desde os primórdios, desde que foi capaz de desenvolver uma consciência, um awarness se preferirem, de si mesmo e de sua finitude enquanto ser vivo. Será? Na verdade não, todos os seres vivos foram selecionados para que haja um imperativo biológico em direção à sobrevivência e reprodução. Logo, desde mossa célula “Eva”, já nos preocupávamos, muito antes de sermos sapiens sapiens. O que se deu foi que o peso da consciência nos levou a buscar um sentido, uma razão para isso. Assim como para a vida.
A vida possui propósito, sentido, graça, beleza, ou o quaisquer que sejam os nomes, porque a morte está a espreita, a cada instante. A morte é imprescindível para vida assim como a luz é para sombra. Mas porque há a morte então? A genética e a seleção natural nos respondem essa pergunta com facilidade. Uma vez que o pico de reprodução se dá na juventude, os genes deletérios que virão a se manifestar na idade avançada já terão sido passado aos descendentes. Mas por que então não vivemos para sempre para ficarmos passando os nossos genes? É uma questão basicamente econômica, pois partimos da premissa óbvia de que os recursos não são ilimitados. Numa escala de investimento vs. lucro em uma reprodução assexuada se mostra mais eficaz termos um tempo de vida médio e um nível de reprodução médio, uma vez que os recursos são demasiado escassos para que se possa ter extremos em ambos.
Tá, tudo bem, mas isso deveria me reconfortar de alguma forma? Hum, provavelmente não, mas ela pelo menos nos dá um porquê da existência do fenômeno. Mas como temos esta experiência (e aqui não quis cair no jargão filosófico e dizer “religiosa”, e explicar que vem do latim religiare, que significa religar). Então, como temos esse sense of coherence²?
Enquanto me questionava isso em meu íntimo lembrei-me de duas belíssimas e famosas citações de Carl Sagan, “Nós mesmos somos feitos de poeira de estrelas” e “O ser humano é a forma que o Cosmos encontrou de conhecer a si mesmo”. Ao pensar sobre o que sentia, pensar sobre o que pensava, pensar nas minhas crenças sobre o universo e como as coisas são cheguei a seguinte conclusão:
“Somos matéria, essa mesma que temos a nossa volta, não somos dissociados dela, somos ela. No infinito do cosmos tivemos a oportunidade de que essa matéria pudesse, através de um processo gradual e cumulativo, ganhar complexidade ao ponto de criar aparente consciência de si mesmo. Temos o privilégio de permanecer assim por um curto espaço de tempo. E a nossa morte, não é morte de fato, simplesmente retomamos nossa comunhão com o Cosmos, mesmo que essa jamais tenha deixado de existir, e partimos a ser vida para outrem.”
1 – Título de capítulo do filme Monty Python and The Meaning of Life.
2 – Termo cunhado por Aaron Antonovsky para designar, e eu cito: “The extent to which one has a pervasive, enduring though dynamic, feeling of confidence that one’s environment is predictable and that things will work out as well as can reasonably be expected.”
O tema não é novo, o ser humano vem se preocupando com isso desde os primórdios, desde que foi capaz de desenvolver uma consciência, um awarness se preferirem, de si mesmo e de sua finitude enquanto ser vivo. Será? Na verdade não, todos os seres vivos foram selecionados para que haja um imperativo biológico em direção à sobrevivência e reprodução. Logo, desde mossa célula “Eva”, já nos preocupávamos, muito antes de sermos sapiens sapiens. O que se deu foi que o peso da consciência nos levou a buscar um sentido, uma razão para isso. Assim como para a vida.
A vida possui propósito, sentido, graça, beleza, ou o quaisquer que sejam os nomes, porque a morte está a espreita, a cada instante. A morte é imprescindível para vida assim como a luz é para sombra. Mas porque há a morte então? A genética e a seleção natural nos respondem essa pergunta com facilidade. Uma vez que o pico de reprodução se dá na juventude, os genes deletérios que virão a se manifestar na idade avançada já terão sido passado aos descendentes. Mas por que então não vivemos para sempre para ficarmos passando os nossos genes? É uma questão basicamente econômica, pois partimos da premissa óbvia de que os recursos não são ilimitados. Numa escala de investimento vs. lucro em uma reprodução assexuada se mostra mais eficaz termos um tempo de vida médio e um nível de reprodução médio, uma vez que os recursos são demasiado escassos para que se possa ter extremos em ambos.
Tá, tudo bem, mas isso deveria me reconfortar de alguma forma? Hum, provavelmente não, mas ela pelo menos nos dá um porquê da existência do fenômeno. Mas como temos esta experiência (e aqui não quis cair no jargão filosófico e dizer “religiosa”, e explicar que vem do latim religiare, que significa religar). Então, como temos esse sense of coherence²?
Enquanto me questionava isso em meu íntimo lembrei-me de duas belíssimas e famosas citações de Carl Sagan, “Nós mesmos somos feitos de poeira de estrelas” e “O ser humano é a forma que o Cosmos encontrou de conhecer a si mesmo”. Ao pensar sobre o que sentia, pensar sobre o que pensava, pensar nas minhas crenças sobre o universo e como as coisas são cheguei a seguinte conclusão:
“Somos matéria, essa mesma que temos a nossa volta, não somos dissociados dela, somos ela. No infinito do cosmos tivemos a oportunidade de que essa matéria pudesse, através de um processo gradual e cumulativo, ganhar complexidade ao ponto de criar aparente consciência de si mesmo. Temos o privilégio de permanecer assim por um curto espaço de tempo. E a nossa morte, não é morte de fato, simplesmente retomamos nossa comunhão com o Cosmos, mesmo que essa jamais tenha deixado de existir, e partimos a ser vida para outrem.”
1 – Título de capítulo do filme Monty Python and The Meaning of Life.
2 – Termo cunhado por Aaron Antonovsky para designar, e eu cito: “The extent to which one has a pervasive, enduring though dynamic, feeling of confidence that one’s environment is predictable and that things will work out as well as can reasonably be expected.”
